第22节 (第2/8页)

  ??以人身而言，眼虚而能视，耳虚而能听，鼻虚而能嗅，口虚而能言，意虚而能思，心虚而能应。若无此虚中，阴阳亦成顽物，岂能生化乎?万物负阴而抱阳，冲气则运行其间。所以天得之而清，地得之以宁，人得之而寿，物得之而生，气得之而和。万物抱阳，一也；万物负阴，二也；阴阳相交而冲气为和，三也。万物无不具此三者。修真人若得此冲和之气，天根自见，月窟自明，五气自然朝元，阴阳自然反复，久久行之，何患道不成、丹不就?

    ??“冲气以为和”之句，就其阴阳二气而言，是说阴阳相交之后，经过相荡相冲，去其杂质，留其精华，使阴阳二气达到和谐，产生中和之气。唯此中和之气，才能生养万物。偏阴不生，偏阳不长。阴阳平衡，气质适度，才符合自然之道。就修真的哲学观方法论而言，这个“中”字就是一部上乘的心法。历代仙佛圣真，都是从“中”字上深入参悟，才得以得道成真。

    ??从历史上来看，道佛儒都高度重视对“中”的修证和参悟，儒家强调执中；道家强调守中，佛家强调虚中。“中”在三家就是圣人的心法，历史上无论论述做人或修真的经典中，说来论去，都是围绕这个“中”字的理和法而展开的。太上天元神修丹法，也就是一部“观心得道”学说。这个学说在理论与实践上，强调两个大系统，一个是“心”，一个是“中”。这两个系统的概念，既独立又统一，结合起来称为“中心”或“心中”，“中”字与“心”二字组合，又成为一个“忠”字。

    ??其中“忠”字是人道的基本元素，又是修仙成佛的基础。无论道家儒家学说中，都特别重视强调，并作过大量的阐述。中华文化源于道，我们的始祖通过自身的实证，验证了后天返先天的完整理论和方法，并发现这个“中”字其义无穷，包罗万象，可以直指根本，揭示宇宙本源，直超彼岸。

    ??中华先祖们以无限慈悲之心，关怀自己的后代子孙，殷切期望都能归根复命，因而将他们得证的无上心法，高度浓缩为一个“中”字，并将我们民族和国家都冠上“中”字，其意是将这一部上乘修道心法留给子孙后代，使中华民族永远繁荣，使炎黄子孙个个都能得道成真。这是祖先们的良苦用心啊！

    ??【人之恶，惟孤寡不毂，而王公以为称。】

    ??“人之恶，惟孤寡不毂”，“恶”即厌恶之意。“孤、寡、不毂”者，皆为不吉祥之名，所以人都很厌恶这些字眼。而王公自称者，乃是王公效法大道虚空、柔弱、处谦、卑下之德。此三句，其义在于教人要守谦致和。上句所谓“冲气以为和”，不但万物赖“中和”之气而生，王公亦必以“中和”之气而治国平天下。

    ??世人最厌恶孤、寡与不毂。“孤”者，孤弱也。“寡”者，少德也。“不毂”者，不善之名也。这些孤寡不善之名，天下世人皆不肯自称，而王公处于天下之尊贵之位，反以孤寡不毂之名自称，这正是在上者不自尊、不自贵，虚心处下的美德。

    ??生生为道之本体，谦下柔弱为道之德。道有生生之德，所以有其生；君有谦下之德，所以能守其生。王公自称“孤寡不毂”者，体现了“损之生益”之道。圣人以“孤寡不榖”自称者，是为了感化教育天下那些以“强梁取死”的人。

    ??《易经》乾卦九五爻为君王尊位，又处外卦中爻，意喻君王处在中正之位，理应处中应事，得其中，用其中，则无往而不利，则国泰民安。不执其中，高高在上，骄侈淫逸，则处处都不是，事事都有过，那就是君王失位，由乾卦之九五爻尊位，越位而进入上九爻，此正如上九爻辞所说的“亢龙有悔”。亢者高也，高到了极点，高而无位，贵则失民，这是一定之理。所以历代皇帝都自谦曰“孤家”、“寡人”。国之君王乃一国最高主宰者，身负万民之命运，故应与百姓心连心，才能得到天下人的拥戴。君王的位置到了最高处，也很寂寞。虽然朝上万岁声声，出行前呼后拥，但毕竟是“高处不胜寒”。

    ??乾卦上九爻曰“亢龙有悔”，此“悔”字，即明理者的“止欲生悔”。处高位者，不自以为尊贵，谦恭自卑，与民同甘共苦，则悔可明心改过，不致生祸。

    ??此处之“悔”又有晦气之义，也就是俗话所说的“倒霉”。世间之理，无论身处君位，还是常人，凡事不要做绝。假若不留余地，做到了极限，则物极必反，自取其咎。这就是君王自称“孤寡不毂”的本意。人到了最高处，就要平实，不要以为自己最高，这就是谦的道理。再高的山，都是立根于平地，山顶上虽高，也有平坦之处。所以说最高处又是最平凡之处；最平凡、最谦下的，就是最高的，这就是“谦”卦的真意。

    ??《易经》六十四卦，唯有“谦”卦六爻全吉，其余卦皆是有吉有凶，有好有坏，可见谦下之德的至贵。万事退一步、让一步就叫谦，不傲慢就是谦虚。功盖天下，却不自以为有功；德化人间，利益众生，却不自以为有德，以为这都是应该做的，这才是谦谦君子，才是圣人境界。佛的大慈大悲，太上的“吾将以为教父”，地藏菩萨的“地狱不空我不成佛”，都是一种伟大的谦德精神。